Nous croyons fermement que le cours Mysore consiste à accepter les besoins de l'individu et à procéder à l'élaboration d'une séquence de pratiques personnalisées pour la personne. Par conséquent, le mot Mysore ne devrait pas être utilisé exclusivement comme un endroit où l'on pratique une séquence fixe d'Ashtanga Vinyasa Yoga. En écoutant la vraie voix de notre cœur, la direction de notre enseignement s'oriente vers la pratique personnalisée.
En ce qui concerne le yoga, nous nous intéressons à la personnalité de la personne, à l'aspect mental et aux aspirations supérieures de la personne. Nous enseignons les asanas (yoga postures), le Pranayama (développer la conscience de la respiration), la méditation et aussi l'Ayurveda. Ce n'est pas seulement le corps qui nous intéresse, mais la personne dans son ensemble, grâce à cette formidable combinaison.
Dans cet article, nous allons révéler la croyance aveugle du monde dans les « traditions » de l'Ashtanga Vinyasa Yoga. Par exemple : Mysore équivaut à pratiquer les asanas Ashtanga de manière indépendante, en séries fixes, à utiliser le sanskrit pour compter, à rester dans les postures pendant 5 respirations et à avoir un cours hebdomadaire dirigé. Quel type d'asanas Krishanamacharya a-t-il conçu pour Pattabhi Jois, le professeur novice âgé de 18 ans à l'époque ?
Après avoir compris l'arrière-plan des croyances aveugles, il est bien sûr de la plus haute importance de comprendre les concepts d'enseignement de Sri Krishnamacharya.
La pratique du yoga doit être claire dans l'utilisation de tout cela. S'il n'y a pas de clarté, on peut nuire.
Nous devons vraiment y réfléchir :
Qu'est-ce que je fais ?
Pourquoi est-ce que je fais tout cela ?
Si l'on ne comprend pas pourquoi on fait, ce que l'on fait, cela peut conduire à des problèmes.
Le nom « Mysore » n'est pas exclusif à l'Ashtanga Vinyasa Yoga ;
Mysore est la ville en Inde où a été dévellopé cette manière de transmettre le yoga
d'une manière individuelle en groupe.
1925, à cette époque, le Maharaja de Mysore, Krisnaraja Wadiyar, était venu à Banaras pour célébrer le 60ème anniversaire de sa mère. Ayant entendu parler de Krishnamacharya, il l'invita à venir au palais de Mysore. Le Maharaja fut très impressionné par l'autorité et l'érudition du jeune homme (37 ans). Krishnamacharya devint le professeur du Maharaja et de sa famille.
Ce n'est qu'en 1933 que Krischnamacharya, soutenu par le Maharaja, a ouvert la Yogaśālā (école de yoga) dans une aile latérale de l'ancien palais du Maharaja, le Jaganmohan Palace. Krishnamacharya examinait les patients dans une pièce séparée, tandis que les étudiants, y compris ses enfants, recevaient des cours de ses assistants.
Le Yogaśālā ultramoderne du Maharaja a fonctionné dans une large mesure pour la promotion du yoga en tant que forme respectable d'exercice physique indigène.
1933-1947, Yogaśālā dans le palais de Mysore, à qui s'adressait l'enseignement ?
Les enfants et les adolescents.
Le Yogaśālā a été créé « pour promouvoir le bien-être physique des garçons d'Ursu ». Ces garçons étaient élèves au pensionnat Sri Chamrajendra Ursu et semblent s'être entraînés avec Krishnamacharya et ses assistants au yoga sala dans le cadre de leur programme d'éducation physique, des certificats étant décernés pour les résultats obtenus dans les asanas.
Pour les enfants et les adolescents, le Sṛṣṭi (création) Krama était le mode d'enseignement utilisé. Avec leur grande énergie, leur agilité juvénile et leur courte durée d'attention, les exigences stimulantes et excitantes du Sristikrama étaient considérées comme les meilleures.
“L'objectif du Sṛṣṭi Krama est de faciliter la croissance du corps physique et d'aiguiser les sens. Cela est très important au cours de la première phase de la vie, car cela prépare le terrain pour la phase suivante de la vie, qui est généralement la plus productive. Ainsi, si la santé et les sens reposent sur des bases solides, l'accomplissement du dharma devient beaucoup plus efficace."- - - Le Yogarahasya de Nāthamuni
“Sṛṣṭi Krama pour grandir, créer, se développer - physiquement ou mentalement. Dans certaines situations, le Sṛṣṭi Krama est plus important. Par exemple, dans Āsana, les idées de relaxation ne sont pas valables. Il faut donc plus de travail, plus de force, plus d'activité. ” - TKV Desikachar
Le comptage du sanskrit, justement parce que le groupe cible de l'enseignement est constitué d'enfants et d'adolescents.
Tous les asanas enseignés aux enfants et aux adolescents se présentaient sous la forme d'un vinyasa krama (une série d'asanas logiquement enchaînés et exécutés l'un après l'autre, menant à la posture principale et vice-versa). Lorsque le professeur disait « Ekam » (un), ils prenaient la position Samasthiti. Sur « Dve » (deux), ils se mettent en Uttānāsana. Sur « Trīṇi » (trois), ils se mettent en Urdhva Mukha Uttānāsana. Au « Catvāvi » (quatre), ils passaient à Caturanga Dandasana et ainsi de suite. Les enfants qui s'habituaient à cette méthode connaissaient les asanas plus par le nombre que par le nom des postures. Chaque asana était enseignée de cette manière, en commençant toujours par Samasthiti. Peu à peu, ils connaissaient le nombre d'étapes de chaque vinyasa.
Faut-il faire une séquence fixe et d'où vient la séquence Ashtanga Vinyasa Yoga ?
Initialement, l'examen physique annuel était divisé en trois niveaux.
Une fois par an, les étudiants se présentent à un examen. L'examen se déroule à trois niveaux : Prathama, Madhyama et Uttama. Chaque niveau avait ses propres asanas. Le jour de l'examen, Krishnamacharya demandait aux étudiants de faire une démonstration d'asana devant un jury. Les asana-s devaient être parfaitement exécutées et celui qui réussissait le mieux se voyait remettre le premier prix par le dignitaire lors d'une cérémonie publique. Il arrivait que le Maharaja ou son représentant préside ces cérémonies. Dans son approche, Krishnamacharya suivait les enseignements de Nathamuni qui disait qu'il fallait enseigner aux enfants tous les asanas pour leur donner de l'agilité et de la confiance en soi. L'asana pour eux (les enfants) est śarīra samyama, la maîtrise du corps.
＊Note : Nous le voyons encore plus explicitement dans le livre de Krishnamacharya de 1941, Yogasanagalu, dans un tableau où les postures sont énumérées en groupes primaire, moyen et compétent, l'ordre de la liste pour le primaire est étrangement proche de la série primaire d'Ashtanga que nous avons maintenant. La liste des postures intermédiaires est proche de notre 2ème série actuelle.
Faut-il rester dans les postures pendant 5 respirations ?
Laisser suffisamment de temps à Krishnamacharya pour expliquer la signification d'une posture sans solliciter l'attention de l'auditoire.
La nécessité d'une présentation coordonnée et rapide pourrait également expliquer pourquoi, dans le système de Pattabhi Jois, les postures ne sont généralement maintenues que pendant cinq (mais jusqu'à un maximum de huit) respirations audibles « Ujjayi » : cela permettrait non seulement aux modèles de synchroniser parfaitement leur entrée et leur sortie d'une pose, mais laisserait également suffisamment de temps à Krishnamacharya pour expliquer la signification d'une posture sans taxer l'attention de l'auditoire. De manière significative, le Yoga Makaranda de Krishnamacharya de 1935 préconise de longues durées pour la plupart des postures, généralement de trois à quinze minutes, ce qui suggère que les séquences d'asanas relativement rapides héritées et développées par Pattabhi Jois représentent une approche très particulière et spécifique dans le cadre plus large de l'enseignement de Krishnamacharya, même à cette époque. T.R.S. Sharma, qui ne se souvient pas que le Yogaśālā ait enseigné la méthode des « cinq respirations ». Au contraire, Krishnamacharya lui a enseigné qu'il fallait « rester progressivement dans la pose jusqu'à trois minutes », un thème qui semble plus conforme à l'intention de Krishnamacharya dans le Yoga Makaranda.
Doit-il s'agir d'un cours dirigé hebdomadaire ? Quelles en sont les raisons ?
Les calculs sanskrits demandaient aux enfants de démontrer les poses de yoga.
Cependant, il s'agit d'une routine hebdomadaire dans les écoles de yoga modernes.
Krishnamacharya a été envoyé dans tout le sud de l'Inde par le Maharaja de Mysore pour ce qui a été candidement appelé « travail de propagande ».
La tournée de Krishnamacharya comprenait des conférences et des démonstrations et il ne restait pas plus de quatre ou cinq jours au même endroit. Ces démonstrations et conférences ont éveillé l'intérêt des gens pour la civilisation et la culture indiennes anciennes, presque oubliées. Ses discours tenaient son auditoire en haleine et, à la fin de chaque conférence, il exécutait des Yogāsana. À la fin, il ne demandait rien d'autre que deux conditions essentielles. L'impérieuse nécessité de suivre une formation pendant une période déterminée auprès d'un gourou et la poursuite de la pratique pendant une durée raisonnable afin d'obtenir le résultat souhaité. Seule la poursuite de la pratique permet d'accéder à l'expérience et à la compréhension. La connaissance seule ne peut mener à la compréhension, mais la compréhension enrichira la connaissance. La connaissance, bien qu'essentielle, n'est qu'une partie de la vie et non sa totalité. Pour lui, il est important d'expérimenter tout en pratiquant.
L'une de ces tournées s'est déroulée à Pune. T.R.S. Sharma, qui était l'un des quatre garçons choisis pour représenter le Yogaśālā, se souvient d'une démonstration dans une grande salle, où lui et ses amis ont exécuté des asanas sous un tonnerre d'applaudissements. Krishanamacharya prenait le jeune garçon Sharma pendant qu'il exécutait une pose difficile et le montrait au public. Sharma se souvient également avoir été impressionné par le fait que Krishnamacharya donnait des cours en hindi.
Pour Pattabhi Jois, un professeur novice de 18 ans à l'époque, Krishanamacharya a également conçu une séquence d'asanas dynamique répondant à ses besoins.
Pattabhi Jois a également participé à un grand nombre de démonstrations, aux côtés d'étudiants seniors de Pathasala et d'un certain nombre de garçons d'Arasu. Les asanas étaient préalablement répartis en catégories primaire, intermédiaire et avancée, les plus jeunes exécutant les poses les plus faciles tandis que Pattabhi Jois et ses pairs montraient les plus avancées. Ces séquences étaient, selon Pattabhi Jois, pratiquement identiques au schéma aérobique qu'il enseigne encore aujourd'hui : il s'agit de plusieurs « séries » distinctes au sein desquelles chaque asana principale est reliée par une série de postures et de sauts courts, répétés et enchaînés, sur le modèle du Surya Namaskar.
Il semble également probable, étant donné l'engagement de Krishnamacharya envers le principe d'adaptation à la constitution individuelle, que ces séquences aient été conçues pour Pattabhi Jois lui-même et d'autres jeunes hommes comme lui. Comme les fonctions de Pattabhi Jois à l'école Sanskrit Pathasala (jeunes enfants de 3 à 12 ans) l'empêchaient d'être exposé au type d'enseignement des asanas donné à T.R.S Sharma et à d'autres, son enseignement est resté confiné aux séries d'asanas puissantes et aérobiques formulées pour lui et sa cohorte par Krishnamacharya. Ces séries ont fini par constituer la base de l'Ashtanga Vinyasa Yoga actuel. De plus, une séquence prescrite où chaque asana fait partie d'un ordre immuable, exécuté selon un exercice compté, aurait constitué une méthode pratique et simple pour un enseignant novice comme Jois (qui avait alors dix-huit ans). Un tel schéma aurait évité les complexités considérables inhérentes à la conception de séquences personnalisées en fonction du deha, du vrttibheda, du manga, etc. d'un individu et aurait fourni un format d'enseignement utilisable pour de grands groupes de garçons. Bien que cette dernière réflexion soit en partie une supposition, elle offre une explication plausible du manque relatif d'attention à la constitution individuelle dans le système de Pattabhi Jois. Du moins en comparaison avec les enseignements de T.K.V. Desikachar et d'autres disciples de Krishnamacharya tels que A.G. Mohan et Srivatsa Ramaswami.
L'approche et les concepts pédagogiques de Krishnamacharya.
●Le yoga doit être adapté à l'individu et non l'individu au yoga.
T.R.S Sharma insiste sur le fait que l'enseignement de Krishnamacharya ne se conformait pas nécessairement à un ordre fixe ou rigide de postures mais était entrepris dans un esprit d'innovation et de recherche - une évaluation qui contredit clairement la présentation de ces années par Pattabhi Jois mais qui corrobore l'observation de T.K.V. Desikachar selon laquelle à cette époque Krishnamacharya modifiait les postures pour les adapter à l'individu et créait (ou « découvrait ») de nouvelles postures en cas de besoin.
De même, un autre résident de Mysore, qui a connu personnellement les premiers étudiants en yogasala, Srinivasa Rangacar, Mahadev Bhat, Keshavamurthy, Pattabhi Jois et d'autres, insiste sur le fait que même à cette époque, l'enseignement de Krishnamacharya était « basé sur la constitution » de l'étudiant en question, et que..,
....il n'y avait pas de concept tel que la série primaire, etc. Si [Krishnamacharya] voyait qu'un élève avait une bonne flexion arrière, il lui enseignait quelques postures de flexion arrière. S'il voyait que le corps était raide, il enseignait mayurasana... il n'y avait pas de série de ce type.
Krishnamacharya a divisé la pratique du yoga en trois parties. Lorsque l'on veut développer la puissance musculaire, la capacité de concentration, la capacité d'exécuter des postures difficiles, etc., on l'appelle Śakti Krama, Śakti dans le sens de la puissance. Le deuxième type de pratique qu'il enseignait était appelé Adhyātmika Krama, c'est-à-dire aller au-delà du physique et comprendre, disons Dieu ou soi-même. Le troisième type était le Cikitsā Krama, le yoga thérapeutique, pour lequel il modifiait les asanas et la respiration afin de réduire le problème. Selon lui, ce Cikitsā Krama consistait à éliminer les impuretés dans ce qu'il appelle les Kosā (organes) et les Nādī (canaux par lesquels l'énergie circule). Garder ces Nādīs clairs et le flux d'énergie fluide était très important pour un étudiant en yoga.
Les antécédents de chaque élève ont été pris en considération afin que ce qui était enseigné ne crée pas de conflit avec les antécédents et les racines de l'élève. Le point de départ était toujours basé sur la condition et la capacité de l'étudiant. La créativité de Krishnamacharya était évidente dans la manière dont il modifiait même les asanas, pranayama ou dhyanam les plus difficiles pour qu'ils puissent servir à l'individu qui en avait besoin. Selon lui, le dhyanam consistait à méditer sur Īśvara. Pour cela, il pensait que la personne devait être qualifiée, ce qui signifiait que le corps ne devait pas être un obstacle et que la personne devait avoir fait suffisamment de pranayama pour avoir un esprit calme. Il étudiait les problèmes de la personne, ses capacités et choisissait ensuite le mantra à enseigner. Il faisait d'abord le mantra japam lui-même en supposant qu'il était l'étudiant et ce n'est que lorsqu'il pensait que cela fonctionnerait et qu'il était sûr de lui qu'il enseignait à l'étudiant. C'est pourquoi les gens ont reçu le même mantra différemment de Krishnamacharya. De plus, il y avait toujours un ordre dans l'enseignement. L'étudiant était progressivement conduit à la réalisation de son potentiel d'une manière douce et sûre. Ses méthodes d'enseignement étaient conçues pour faire ressortir le meilleur de l'étudiant. Le fait qu'il ait pratiqué et expérimenté tout ce qu'il enseignait faisait de lui un enseignant authentique.
A.G. Mohan s'est souvenu d'un entretien avec Krishnamacharya lorsqu'il avait 100 ans. On lui a demandé :
Q: « Jusqu'à quel âge peut-on faire ces pratiques avancées ? Ces pratiques avancées sont les asanas très difficiles - Koundinyasana, et ainsi de suite, certaines de ces postures.
Krishnamacharya a répondu : « Jusqu'à l'âge de 16 ans, c'est parfait. Si vous avez un brahmacharya complet, lorsque vous vous abstenez complètement de tout lien, même mental, si vous êtes capable d'avoir un brahmacharya, vous pouvez probablement le faire jusqu'à l'âge de 32 ans. Mais au-delà, ce n'est pas conseillé ».
Le brahmacharya est essentiel. Empêcher la distraction de l'esprit et utiliser également le Veria, qui est la puissance de la force, non seulement physique mais aussi mentale.
●Pour réaliser la transformation.
Pour Krishnamacharya, notre évolution est directement liée à notre état d'esprit et à notre capacité à atteindre vairagya (détachement). Cela signifie que le progrès sur la voie du yoga a des significations différentes selon les personnes. Il pensait que le progrès ne devait pas être entravé par la fixation délibérée d'objectifs fixes. Le yoga est au service de l'individu et le fait par la transformation plutôt que par la transmission d'informations. Pour provoquer cette transformation, il pensait que le yoga devait être enseigné individuellement. Ce qu'il faut enseigner, quand il faut l'enseigner et à qui, sont des questions importantes auxquelles il faut répondre avant de commencer. La question la plus importante était : « Comment peut-on utiliser le pouvoir de la respiration ? C'était quelque chose de tout à fait exceptionnel, car nulle part ailleurs on n'accorde autant d'importance à la respiration, et son travail a prouvé que travailler avec la respiration fait des merveilles.
●Les relations entre enseignants et étudiants sont fondées sur la sincérité mutuelle.
De nos jours, la communication entre les professeurs de yoga et les pratiquants s'est dégradée pour devenir une socialisation en ligne, envoyant souvent des messages à la communauté, ce qui s'apparente à un sentiment de « vente “ ou de ” traîner les étudiants ». Malheureusement, le mode de communication sincère entre les professeurs et les étudiants s'est progressivement perdu aujourd'hui.
S'inspirant de l'expérience de Krishnammacharya avec son professeur Rāma Mohana Brahmacārī, il utilise des méthodes d'enseignement respectant le système de croyance de l'étudiant, qu'il soit hindou, musulman, sikh ou chrétien. Il construisait une relation idéale entre l'enseignant et l'étudiant, où la communication était totale. Il adaptait les méthodes d'enseignement en fonction des besoins et des capacités de chaque élève. C'est la seule façon dont il enseignait et la seule façon dont il voulait que ses élèves enseignent. Cette méthode qui consiste à guider l'étudiant en douceur, étape par étape, à partir de son propre point de vue, est également une chose qu'il a apprise de son gourou Rāma Mohana Brahmacārī.
Pour Krishnamacharya, l'attention portée à l'individualité était en soi du yoga, pour réunir l'enseignant et l'étudiant, pour réunir l'individu dans son ensemble. La capacité de l'étudiant et le temps qu'il pouvait consacrer à la pratique ou à l'étude déterminaient la manière dont Krishnamacharya enseignait. Il faisait tout ce qui était nécessaire pour faire ressortir le meilleur de l'étudiant. Sa passion de communiquer parfaitement et de voir l'effet désiré sur l'étudiant était son seul objectif. Il était comme un miroir et reflétait la même intensité que l'étudiant dans son désir d'apprendre. Ses enseignements étaient une démonstration de pureté, de tolérance, de grâce, de compassion et de relations spirituelles intenses.
●La pratique du yoga devrait-elle varier en fonction de l'âge?
« La manière dont les outils du yoga doivent être utilisés dépend de l'individu et de son stade de vie. Le yoga ne doit être enseigné que de cette manière et ne doit pas être standardisé pour tous. La standardisation du yoga n'est pas seulement inutile, elle aura aussi des conséquences dangereuses. » - - - Le Yogarahasya de Nāthamuni
Le Yoga Sādhana peut être divisé en trois Krama-s.
« Le but de ces classifications est de promouvoir et de maintenir la santé et d'éliminer les maladies, en tenant compte de l'âge, de la capacité et des besoins de l'individu. »- - - Le Yogarahasya de Nāthamuni
(1) Sṛṣṭi Krama — Une personne est apte à pratiquer lorsqu'elle peut manger seule. Elle peut le faire jusqu'à l'âge de 25 ans. À ce stade, il n'est pas nécessaire de pratiquer le Cikistā, car le Sādhana est pratiqué pour développer la force du corps, des sens et de l'esprit. Le corps ne doit jamais s'affaiblir. Toutefois, si la personne est malade à cet âge, elle doit suivre une combinaison de Sṛṣṭi Krama et de Sthiti Krama. Dans les temps anciens, jusqu'à l'âge de 25 ans, une personne était dans le Gurukulam, c'est-à-dire sous les soins du Guru, et il n'était pas nécessaire de suivre le Sthiti Krama. Patanjali a indiqué de nombreuses façons de pratiquer chaque Sādhana en fonction des besoins de l'individu. Il incombe à l'instructeur de guider l'individu.
« L'objectif du Sṛṣṭi Krama est de faciliter la croissance du corps physique et d'aiguiser les sens. Cela est très important au cours de la première phase de la vie, car cela prépare le terrain pour la phase suivante de la vie, qui est généralement la plus productive. Si la santé et les sens reposent sur des bases solides, l'accomplissement du dharma devient beaucoup plus efficace.» - - - Le Yogarahasya de Nāthamuni
(2) Sthiti Krama — se situe entre 25 et 75 ans, âge auquel la plupart des gens sont gṛhasthas (occupés et occupés par leur foyer, leur famille). Pour les personnes mariées, la prévention des maladies est souhaitable. Cependant, dans la réalité, les risques de maladie sont importants. La puissance du corps, des sens et de l'esprit est réduite, la durée de vie est réduite et une mort inattendue est probable. Nous devrions nous assurer que le yoga Sādhana permet d'éviter ou de corriger cela, car il ne faut en aucun cas se priver d'une bonne santé.
Au cours de cette période, il y a également un changement de développement psychologique. Du point de vue de Krishnamacharya, vous avez pour ainsi dire appris l'Āsana et la priorité est maintenant de maintenir l'intensité de votre énergie vitale ou Prāṇa Śakti. La pratique du yoga est désormais prioritaire pour maintenir davantage au niveau de la stabilité énergétique, mentale et émotionnelle. Cette étape est connue sous le nom de Sthiti Krama, où le besoin est désormais plus énergétique et surtout psychologique que physiologique.
« Pour le maître de maison, conformément au Sthiti Krama, la pratique la plus importante est le Pranayama. » – T Krishnamacharya
(3) Saṃhāra Krama — de l'âge de 75 à 100 ans. Seul le yoga Sādhana qui favorise Para (spirituel), Apara Vairāgyam (renoncement illimité), Jnānam (sagesse) et Bhakti (dévotion) doit être pratiqué. De plus, si l'on pratique les yogāsana sans respecter l'inspiration et l'expiration appropriées, on échouera en termes de bénéfices immédiats et à long terme. La personne peut également souffrir de certains maux.
Nous travaillons ensemble pour apporter une transformation rafraîchie
et positive dans la vie!
Avant qu'un élève ne commence à pratiquer le yoga, il doit se demander si cette pratique est appropriée pour lui.
Un professeur de yoga doit toujours tenir compte de ses élèves et se demander : Cette pratique que j'enseigne est-elle appropriée pour cet élève en particulier ?
Ce principe sous-tendait tout l'enseignement de Krishnamacharya : « Enseigner ce qui est approprié pour un individu ». (Livre : Krishnamacharya, sa vie et ses enseignements)
Notre programme Mysore est à l'écoute de vos besoins, s'engage dans une communication à double sens et apporte une transformation holistique dans votre vie.
Êtes-vous prêt à changer?
Liste de références :
Yoga Body, the origins of modern posture practice by Mark Singleton
Sri Krishnamacharya The Pūrnācārya by KYM Chennai
Krishnamacharya his life and teachings by A.G. Mohan
The Yogarahasya of Nāthamuni by TKV. Desikachar
Yogasanagalu by Krishnamacharya
Yoga Makaranda by Krishnamacharya
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