Bhagavad Gita, Chapter 6.10 - 6.17 (traduit par Yogananda)
[Les conseils de Krishna pour une pratique réussie du yoga]
6.10 Libéré des désirs toujours espérés et des envies de possessions, avec le cœur (vagues de sentiments) contrôlé par l'âme (par concentration de yoga), se retirant seul dans un endroit calme, le yogi devrait constamment essayer de s'unir à l'âme.
L'aspirant qui médite sans éliminer les désirs et les espoirs (instigateurs d'actions de jouissance et de possession sensorielle) trouve son esprit errant dans le domaine de la matérialité, planifiant et visualisant divers gains. Ainsi, lorsque le yogi commence à méditer, il doit abandonner toutes les pensées sensorielles et tous les désirs de possession en apaisant les ondes de sentiment (chitta) et l'agitation mentale qui en découle, par l'application de techniques qui rétablissent le pouvoir de contrôle du superconscience sans entrave de l'âme.
6.11 Le siège du yogi, dans un endroit propre, doit être ferme (pas bancal), ni trop haut ni trop bas, et recouvert, d’abord, d’herbe de Kusha, puis d’une peau de cerf ou de tigre, puis d’un chiffon.
Dans le monde moderne, tant à l'Est qu'à l'Ouest, ni l'herbe kusha ni la peau animale ne sont nécessaires pour le siège de méditation. (En Inde, il était de coutume pour un yogi vivant dans la forêt de faire de son siège sur la peau d'un tigre ou d'un léopard ou d'un cerf mort une mort naturelle.) Le yogi devrait méditer sur une assise ferme, propre, non contaminée par la saleté ou les vibrations non spirituelles des autres. La pensée ou la force de vie émanant d'un individu sature les objets qu'il utilise et son habitation. La bonne posture corporelle, qui produit le calme dans le corps et l'esprit, est nécessaire pour aider le yogi à passer son esprit de la matière à l'esprit.
6.12 Établi sur ce siège, concentrant l'esprit sur un point et contrôlant les activités de la faculté fantaisiste (chitta, sentiment. ― Le pouvoir qui visualise) et les sens, qu'il pratique le yoga pour se purifier.
Le dévot qui est assis dans une bonne posture et médite au point entre les sourcils apprend à pratiquer le yoga; dans une concentration profonde, il trouve son esprit et son cœur (chitta, sentiment) libres de distractions sensorielles et de goûts et dégoûts émotionnels. Il s'engage dans l'ultime «auto-purification».
6.13 En tenant fermement la colonne vertébrale, le cou et la tête dressés et immobiles, laissez le yogi concentrer ses yeux sur le point de départ du nez (la tache entre les deux sourcils); qu'il ne regarde pas autour de lui dans différentes directions.
Une majorité de traducteurs et de commentateurs gita ont mal interprété le mot nasikagram comme signifiant «le bout du nez». Le mot signifie littéralement «origine du nez». L'origine ou le point de départ du nez est la tache entre les deux sourcils, siège de la vision spirituelle.
6.14 Avec sérénité et intrépidité, avec constance dans le brahmacharya, avec l'esprit contrôlé, avec les pensées centrées sur Moi, le yogi doit s'asseoir, méditer sur moi comme objectif final.
La colonne vertébrale droite et l'érection du cou et de la tête sont importantes pour une méditation efficace. Si l'on adopte une mauvaise posture - son corps plié, ou son menton incliné vers le haut ou vers le bas - ses vertèbres tordues pincent les nerfs spinaux. Cette pression bloque le flux inversé de l'esprit et de la force vitale des canaux sensoriels vers le cerveau; il n'y a alors aucun renforcement de la puissance de l'œil télescopique interne pour percevoir l'Omniprésence.
6.15 Le yogi auto-gouverné - celui dont l'esprit est entièrement sous contrôle - engageant ainsi son âme dans une union méditative incessante avec l'Esprit, atteint la paix de Mon être: le Nirvana final (la délivrance).
Le Seigneur Krishna parle des résultats que l'on récolte en méditant sur le Seigneur Suprême en pratiquant le yoga ou la science de la conscience individuelle atteignant la communion avec la conscience ultime. Le résultat est que l'on atteint la moksa ou la libération.
6.16 Ô Arjuna! Le gourmand, le mangeur maigre, la personne qui dort trop souvent, celle qui dort trop peu - aucun de ceux-ci ne réussit dans le yoga.
6.17 Celui qui, avec une régularité appropriée, mange, se détend, travaille, dort et reste éveillé, trouvera que le yoga détruit la souffrance.
Le maître mot est la modération. Ni trop ni trop peu de rien.
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